¿Qué es el hesicasmo?

A los padres del desierto remontan los primeros ejemplos de un método
de oración que debía terminar en el hesicasmo, palabra que designa un
estado completo de silencio, de soledad y de paz. Su centro de difusión
fue primero el monte Sinaí, de donde emigró al monte Athos bajo la
presión de las invasiones de los turcos. A partir del siglo IV, siguiendo el
ejemplo de San Antonio, algunos anacoretas se retiraron a las ermitas de
los desiertos de Egipto y Capadocia. Gozaron de un prestigio que se
reflejó sobre las comunidades, de tal manera que el episcopado oriental
fue siempre reclutado entre los monjes.
Evagrio el Póntico, discípulo de
Macario y amigo de los padres capadocios, cumplió la función de
iniciador. Heredero espiritual de Clemente y Orígenes, es el primer teórico
de la oración pura, considerada como un diálogo entre el intelecto y
Dios. Sus sucesores, Diadoco de Foticé y Juan Clímaco, efectuaron una
síntesis cuyo rasgo esencial fue la oración de Jesús como recuerdo de su
nombre. Pero mientras que esta oración permanente figura en la regla de
San Basilio y es recomendada en la de San Casiano, la de San Benito, de
la que el monacato occidental depende, no hace mención de ella. Sin
duda, el fundador benedictino no consideraba la disciplina monástica
sino como el comienzo de un camino que debía hallar su cumplimiento en
el estado del anacoreta. Mientras la invasión árabe separaba al Occidente
de sus fuentes, el Oriente extendía los alcances de su método.
Simeón el
Nuevo Teólogo prescribió que la oración debía ser ininterrumpida como la
respiración y el ritmo cardiaco. “En donde está el cuerpo, decía, debe
estar el intelecto…
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El hesicasta es un ser corporal que se esfuerza por hacer descender la
inteligencia al corazón”. Reside allí un modo poético de oración de la
que hemos encontrado otros ejemplos, el nembutsu de los budistas, el
dhikr de los sufíes, el japa de los yoguis, cuya eficacia se encuentra
garantizada por las Leyes de Manú: “ Un brahmán puede alcanzar la
bienaventuranza por la sola invocación y ningún otro rito”. Esto tampoco
lo ignora Occidente radicalmente y sus rasgos se hallan en los Ejercicios
Espirituales de Ignacio de Loyola que hablan de una “tercera oración por
medio del ritmo”. En la capital bizantina la oración pura encontró su
base teológica en los escritos de Gregorio Palamas, que murió siendo
obispo de Salónica en 1359. 
Lo que era hasta ese momento un método
implicando además un rito reservado, llegó a ser una doctrina inseparable
de una gnosis. Palamas había sido iniciado en la oración pura por
Theolepto de Filadelfia (en Lidia), en un convento del monte Athos en el
que durante 20 años llevó vida de cenobita. Al espiritualismo exclusivo de
los platónicos, Palamas opuso la concepción bíblica por la que el cuerpo
no es la prisión del alma, sino su tabernáculo, puesto que, después de la
encarnación, él manifiesta al Espíritu Santo.
El método hesicasta hace
pasar esta conexión de la potencia al acto. El corazón es un lugar divino
y el cuerpo debe orar al unísono con el corazón. Palamas rehabilitó al
cuerpo como simultáneamente lo hacía en Occidente el esoterismo
alquímico. “A cada uno según su ley y su norma. Al cuerpo la temperancia,
al alma la caridad, a la razón la sobriedad y al espíritu la oración”.Esta
intrusión inmanente del espíritu en el cuerpo justifica y completa la
teología negativa que Dionisio el Areopagita había fijado teóricamente en
el siglo V. En tanto que éste no proponía un método para conciliar los
textos contradictorios que consideraban a la divinidad en su doble
aspecto inaccesible y comunicable, Palamas elucidó el problema en su
diálogo Theófanes.
Dios trascendente e incomunicable para la razón (en
tanto que No-Ser) puede ser conocido por el corazón (en tanto que Ser) en
sus operaciones, en sus energías, en sus modos, que Dionisio llama
virtudes, Gregorio Nacianzeno impulsos y el tomismo gracia increada.
Pero en tanto que en Occidente esta gracia es un accidente en el que cada
uno participa sin saberlo, en Oriente es considerado como intrínseco a la
naturaleza salvada. Gracia y libertad no aparecen más como opuestos y
Gregorio de Nyssa ve en ellas las dos caras de una misma realidad, de
una sinergia que enlaza las dos voluntades, la divina y la humana.
Esto
explica la serenidad, el desapego y la paz del verdadero hesicasta, que
reúne los dos polos de toda espiritualidad, la interioridad y la
trascendencia, la divinidad impersonal y el Dios personal, unión que
explicita Evagrio el Póntico en una fórmula digna de la India: “La visión
de Dios no se realiza sino con la visión del Sí-Mismo”.
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La oración del corazón está además subordinada a la preparación del
cuerpo por el ayuno y la vigilia. “Es la vía estrecha, dice Palamas, porque
se debe realizar sobre una base de virtudes que disponen para la
unión”.Todavía hoy esa oración alimenta a la espiritualidad oriental. En
1782 aparecía en Venecia, publicada bajo los cuidados del obispo de
Corinto y de un monje del monte Athos, una colección de textos sobre la
oración continuada sacada de los Padres Griegos, bajo el titulo de
Philocalia (o Amor de la Belleza). Esta frase había servido a San Basilio
para una antología de Orígenes, el gran platónico. Esparcida durante el
siglo XIX por las ermitas de los starets rusos y traducida para el pueblo,
la Philocalia mantiene hasta hoy una espiritualidad vivida entre los más
humildes campesinos con el éxito que atestigua el famoso relato del
Peregrino ruso.
Luc Benoist
Publicado por Hieromonje Macari

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